《论法的精神》：法的目的与尊严 | 公民课·第一季
大家好，我是杨照。
要了解孟德斯鸠以及他《论法的精神》为什么会用这种方式，来为我们整理政治上的各种不同实然的资料，并且得出如何可以建构一个更好的政治体制的三权分立，我们应该要稍微了解一下他在思想上面的渊源。
形而上学与科学
在前面一集音频节目当中跟大家提到了斯宾诺莎。比斯宾诺莎稍微晚一点，另外还有德国的一位思想家，那是莱布尼茨，莱布尼茨的说法和斯宾诺莎很类似，不过莱布尼茨比斯宾诺莎来得更隐晦、更幽微、更圆滑一点——因为莱布尼茨是一位成功的外交官，所以在呈现他的思想的时候，他也相当“diplomatic”。
斯宾诺莎是直接地告诉大家，没有你们想象的人格上帝。上帝就是自然，自然最惊人的事情是可以被理解。
莱布尼茨的说法则是承认，过去传统认为人和上帝不是同一个等级的，上帝创造这个世界，上帝的眼光所看到的世界和人的眼光所看到的，就不应该是同一个世界。我们不可能去假想上帝所看到的世界是怎么回事。
莱布尼茨接着就主张，有两种不同的知识范围必须决然地切开来。一种知识范围是去探讨上帝所看到的世界可能长什么样子——只能说“可能”，因为谁也接触不到上帝。另外还有一种知识，我们去研究确切的以人的眼光所看到的世界究竟长什么样子。
所以就这样区分开来，前面一种知识是形而上学（metaphysics），后面一种那就是科学。
莱布尼茨后来就影响了康德，对启蒙主义这是哲学上的大突破。莱布尼茨对康德最重要的影响就在这个分野。
大家如果对于西方的现代哲学有兴趣的话，我想你接触康德，一定会接触到一个非常特别的概念，那就是物自身（Ding an sich）。物自身是我们永远也接触不到的，我们能接受到的只有物自身给予我们感官的各种不同的刺激。
还不止如此，我们必须要透过一个鲜艳的架构，康德称之为范畴（category），我们必须要按照这样的范畴来接收各种不同感官的讯息，然后构成对这个世界的了解。但因为我没办法彻底地摆脱感官，直接接触到物自身，所以我们对这个世界的认识跟理解也就有这样的基本的限制。
2024.12.20
精选评论
共 13 条斯宾诺莎提出的自由主义民主的公民宗教，可以很好的回应我曾经在网上看到的一个嘲笑民主投票的段子：一位小学老师在课堂上讽刺说民主国家的投票，用一个鸡蛋就能把老百姓的投票收买了。我当时看到这个例子的反应是很直接的反驳：老百姓可能第一次会被收买，可是不会永远被收买的啊，第二次第三次就不会被收买了啊。今天听到这集我觉得就从理论层面为我提供了更坚实的（也是更尊重人的）论据，那就是自由民主才会提供人们的知识自由，从而提高人们的理性，而理性的人们更会用投票来表达我们的理性主张。
将过多的精力集中在政治上，可能会导致权力的集中和垄断，不利于社会的健康发展。从全球范围来看，经济的发展和财富的积累往往是提高人民生活水平、解决社会问题的关键。当更多的人从事商业并创造财富时，整个社会将受益于更高的生活质量和更多的发展机遇。
关于对暴徒的改造，要用什么样的方式不让暴徒们诉诸暴力的问题。我的想法比较简单。 让人们意识到，可以用选票代替子弹。不同阶层的人们的矛盾，不需要用血肉之躯殊死对抗。 给予所有人充分的言论自由，社会有多种声音，民众可以通过不同声音做自己的判断。而不是只能听到一种声音的灌输，要么无限崇拜那个声音，要么变成阴谋论。
这里应该是“先验的架构”吧 ？
果然,留言基本关注点在经商上,而对更重要的内容没什么反应,人更喜欢关注熟悉的事物
"政治狂热转移到经商热情来"，这点观察在中国隋唐时期万国来朝，各宗教相处得算是和谐的，刚好也是经济贸易互动最频繁的时候
斯宾诺莎早早断言，自由民主是一种工具性的“公民宗教”，用以取代教会的世俗权力，并提醒人们为了符合政治权利而去增进自己的知识。斯宾诺莎认为，这种宗教反而能促进人的思想之自由与深度。 当今的部分世界，已经实现如此“自由民主”的宗教百年有余，其好处坏处也都展露无遗。
今天這講讓我很受啟發，原來孟德斯鳩在思索如何撰寫《論法的精神》，也就是如何設計出更好的政治制度時，他思索的一個可能更核心的問題是：什麼樣的制度能從根本上預防最極端的群眾暴力？ 我在想，這樣的思路，或許可以用博弈論來作更全面的解釋延展。也就是比起事後忙著修法、懲罰，一個好的制度設計更像是一場「機制設計」（mechanism design）——重點不在規則多嚴，而在設計者是否能讓個體在追求自身利益時也自然導向公共理性。這正如博弈論大師赫伯特·西蒙（Herbert Simon）所說：「一個好的制度，能讓有限理性下的行動者做出看似理性的選擇。」而約翰·奈許（John Nash）則用他的均衡理論告訴我們：當制度設計得宜，所有人「沒有理由偏離規則」時，暴力自然就不再是理性選項。 因此，制度上的「聰明」，遠勝於法律上的「勤奮」。真正的智慧，不是靠不斷追加規則去堵漏洞，而是一開始就設計出讓人難以偏離的良性博弈場。今天從《論法的精神》這講中再次體會到這些前輩大家政治思想背後對人性深刻的省察，倍感啟發，也十分感動。政治，真是一門深沉且深刻的博弈美學。
变成暴民 很重要的一个环节是被煽动 如何避免被煽动 避免情绪化的发泄 一个途径就是人自身要变得理性 当然我们也知道绝对的理性是不可能的 因此需要系统化的制度来予以防止 例如政治的自由
1.第一种方法是用发展经济的方式来分散精力，以避免精力过多投入到政治。那么发展经济有没有尽头呢？经济陷入停滞怎么办呢 2.第二种方式建设公民宗教，或者说民主自由主义。那美国国会山暴乱怎么解释呢，是经济不够好还是不够民主
直觉答案在那个锁门的房东身上 ta能理解朋友之死之于斯宾诺莎的意义，又能预判暴民的可怕，并且以行动做出了干预 如果有足够多的房东，是不是可能就首先不会产生那么多的暴民
斯宾诺莎的贡献不仅在于他的思想突破，更在于为后人开辟了新的思考路径和方向。斯宾诺莎的思想不仅影响了孟德斯鸠，更让后来的人重新审视对上帝、自然和人类理性的认知。他对理性的尊崇挑战了传统的宗教权威，也为思考政治、权力和政府等问题提供了全新的视角。
人的野蛮性或许是动物性的残留，是进化过程中求生的本能的留存。我比较悲观的认为可能永远无法消除，但通过社会层面的教育（家庭和学校）让人们认知到野蛮的伤害和后果，以及制度（法规）层面的惩罚来事实上威慑，是不是能够尽量减少人的野蛮性的伤害。当然这些也确实都是目前主流的方法，个人也没有想到有更更加本质有效的办法。