温情与敬意：钱穆学思总览
大家好，我是杨照。
西方重“事”，印度重“心”，中国重平衡
在上一集的音频节目当中，为大家介绍了《中国学术思想史论丛》第四册当中，由钱穆所写的一篇《评胡适与铃木大拙讨论禅》，他对于胡适和铃木大拙研究禅宗，尤其是研究慧能跟神会之间关系的这一段讨论，他提出了自己，尤其是在中国佛学研究的历史方法论上，他的看法、意见。
然后，这里面接下来，他有这样一段更拉高他的层次的普遍的通论。他说，人生我们应该分成“心的内在”和“事的外在”这两面，是“由两面合为一体”才有人生。“心”必须以“事”来表达完成，“事”又必须以“心”作为发动跟归宿。
印度的文明重心的内在，西方的文明重事的外在，然后中国人一向在文明的态度上，都是在追求“心、事兼重”，尽可能外在跟内在有一种平衡。
所以《中庸》里面说：“人莫不饮食，鲜能知味。”饮食，你吃什么、喝什么，这是外在的，这是“事”。
但是，叫做“知味”。你真的知道你吃到、喝到了什么，味道如何去体会？这没办法，这就不是外在的，这就是内在的、感受性的，是属于“心”。
所以你看，佛教徒就是要轻饮食，因为这是外在的，所以对这个外在的东西不讲究、不看重。不得已的时候非吃不可，那就“沿门托钵”，讨到了什么就吃什么。这里面没有“知味”的问题，饮食完全是外在的，跟内在一点关系都没有，只是外在维系自己的身体、生命系统能够延续下去的一种手段而已。
2022.09.23
精选评论
共 6 条三不朽中立德为首，可见中国历史文化的精神
一味的重“事”，则忽略了人的主观意愿；只顾重“人”，则忽略了外部的客观环境，更好的方法，当然是“人与事”平衡。 历史写作以“人”还是以“事”为主呢？如果必须二选一，我觉得还是“人”为主。毕竟，人是万物的尺度。我们认识事，也永远摆不脱作为“人”先天的“有色眼镜”。说得极端一点，外部环境虽然是硬约束，事件只有关事实判断，但按照存在主义的观点，归根结底每个人都能够自由选择，都可以积极行动。 值得注意的是，我们看待人的行为，或在自己的个人行为，需要兼顾好长期与短期。打个比方，现在每天的热搜有无数个人潮起潮落，但几十年、几百年后，人们记得的，很可能是那些从未上过热搜的人。
连听三遍，这几年一路跟着杨照老师的节奏。中流砥柱对一个国家、公司、家庭也至关重要，是一个集体的infrastructure，superstructure是这个集体智慧的代言人而已。文艺复兴虽有达芬奇等，但真正影响这些名家的应该是再早些，从当时卷入两党之争中成长起来的但丁开始。
颜渊对后世的影响非常大。在做人的内在追求上。
不是只有大英雄，而是很多很多的沉沦再下层的人，虽然在他们的时代很难有空间，但是对后世来说，却影响更大，汇聚成中国的浩然正气。
钱穆讲治乱和分合的问题，我记得是他的一个老师跟他谈到《三国演义》……