和仲树一起重读阿伦特：《人的境况》读书会
大家好，欢迎来到《人的境况》精读课。今天我们来讨论《人的境况》第一节，也就是这本书的第1-9页。
我只想要回答清楚一个问题，什么是“人的境况”？以及阿伦特使用“人的境况”来作为这本书的哲学范畴，这个范畴本身已经预设了一个怎样的看待人的哲学观？换句话说，阿伦特用“人的境况”这个范畴来讨论她的这一系列问题，实际上她在拒绝什么？她拒绝的是另外一个怎样的范畴？
这个答案很简单，我可以在一开始就说出来，阿伦特使用“人的境况”这个范畴来讨论整本书的问题，这意味着阿伦特拒绝承认的是一个哲学传统中最核心的范畴，那就是人的本质，人的本性，用英文来说就是human nature，阿伦特拒绝承认人的本质可以通过思想把握。
这就是我们第一期精读会的主题，这也是《人的境况》第一小节最核心的主题。你只有把握了这一点，你才能够展开这本书接下来的所有的讨论。
什么是“人的境况”
所以我们从标题开始。
在第一节的标题中，阿伦特使用了三种不同的语言：拉丁语、德语和法语，Vita activa, menschliche Bedingtheit 和condition humaine。其中menschliche Bedingtheit 和condition humaine的意思都是同一个，它们分别是德语和法语的“人的境况”，用英语来说就是human condition。
英文版《人的境况》（The Human Condition，1970年版，与1958年初版封面同）
德文版《人的境况》（Vita activa oder Vom tätigen Leben, 1960年版）2026.03.12
精选评论
共 39 条要不怎么说小树老师天生哲学脑，哲学思辨问题就是讲得好👍
美国伦理学家法兰克福认为，这种对真相漠然的态度，在道德上的错误可能比扯谎更严重，因为它会导致人们放弃对真相的承认和追求，主张怎么着都可以。 因此扯谈宣传不是扯谎宣传，扯谎是知道真相并至少承认真相的存在，并试图掩盖真相；而扯淡是根本不知道真相，对真相表示出了无所谓的态度。 造成这一现象的原因有两个：一是人们经常有责任或有机会对某些他不了解的话题发表见解，于是不得不扯淡；二是怀疑主义盛行，人们不把追求“对共同世界的准确表述”当成首要目标，转而试图提出忠于自己的表述，用“忠于自己”取代“忠于事实”，不再关心真相本身。 对于真相的不关注，还会导致另一种宣传，即传受双方相互配合的表演式的宣传。 鲁迅曾经在一篇小杂文中把这种宣传称之为“做戏的宣传”，十分形象。做戏不是欺骗，但是也不真的，而是带有表演性质的宣传。 鲁迅还举了几个例子：“教育经费用光了，却还要开几个学堂，装装门面；全国的人们十之九不识字，然而总得请几位博士，使他对西洋人去讲中国的精神文明；至今还是随便拷问，随便杀头，一面却总支撑维持着几个洋式的“模范监狱”，给外国人看看。” 如果我们从前面介绍过的戈夫曼的拟剧表演理论来看做戏式的宣传，会更清晰。宣传的接收者不相信宣传，但是因为惧怕宣传者，或者为了照顾宣传者的面子，会假装认真地接受宣传。 （刘海龙老师的课共读分享） 「北京看理想文化传媒有限公司版权所有，请勿发布在公众号等平台」
听完这节课我有两个疑问 我将带着哲两个疑问继续学习 一个是人不能定义人的本质 是因为只能人之外的东西才能定义人 这个说法本身是正确的吗 还是因为人的本质太复杂 因此之前的概括都不准确（未来会出现准确的概括）第二个问题是“我是谁”想表达的具体内容是什么 我的职业 ？我的身份 ？我的性格 ？所以老师最后留的作业 网络的呈现的我是谁 是我的一种人设 要想象中的我 或者想让你看到的我
我认为有区别。 首先，网上呈现的自己是出于目的论角度的人设打造，而现实生活中的自己存在于时刻变化的偶然性之中。也就是说，网上的自己依赖头脑中期待的模板来展现，但现实生活是没有预设结局的，而恰恰是现实的不确定性和不可预见性才促成每个人的独一无二性和人类世界的多元性，才更符合存在主义的立场，网上的自我呈现反而是在有预设模板的前提下，使其从历史角度来完成逻辑的呈现。 其次，我们在现实生活中可以通过言说和实践来确定自己的独一无二性，但是网上的自我呈现是通过图片、视频、文字等方式进行叙事的，这种方式可以体现出自我的性格特征等特质，但是无法触及“我是谁”，只能呈现“我是什么”中的一些切片。 最后，网上的自我呈现往往会呈现舆论引导的预期性，利用设计出来的自我呈现用来消解现实的不确定性，这其实是一种消解自身存在的行为。多说一点，科技允许我们将自我的各个面向展示在互联网上，但我们要清醒地认识到每一个面向不过是理性构思出来的满足自身某些欲望的呈现，这是你我的自由。同时，我们也要警惕文化工业对自身存在的侵蚀，好的文化和艺术是可以让我们把握个体的主体性的，而不是沉溺于新鲜的大量复制品（跟风打卡）的占有。
人是谁和人是什么的区别？
老兔兔兔兔兔 ：人是谁是人的境况 人是什么是人的本质
走兔 ：同样的疑问，个人猜测 我是谁包含了对于社会身份的描述 可以在人的范畴里回答 “谁/who”本身就几乎一定指人 所以默认了人作为一个答案的前提 而不谈论“人”具体指什么 比如换个类别“猪是谁”不讨论猪指什么 只需要回答是佩奇还是八戒。我是什么即人的本质是什么 需要从一个外部视角来回答，比如猪是一种杂食性动物，四条腿…
中文世界终于有人简明扼要说清楚什么是存在主义了！
我觉得网上呈现的我和现实呈现的我没有区别，因为网上呈现的是自己选择呈现出来的我是谁，虽然它只能是我是谁的某一个切面，但现实自己的我也是我自己去选择呈现我是谁的某一个切面，而他们的切面都是自己去选择呈现的，所以我觉得没有区别
无人知晓 ：跟我的想法一样，在现实中人也会选择在不同的情况下呈现出自己不同的面，只是网络上的切面更好矫饰，但本质上没有什么区别。
大家可以把握这个区别吗？人的生存包括了你想要活着需要的所有物质条件，比如说空气，比如说水，比如说环境，这些是大自然赐予人类的境况，但是人类不仅生活在自然赐予我们的人类境况之中，人类也生活在我们自己就是人类创造的境况之中，这些境况源自人类，但是它同样制约着人类。 「北京看理想文化传媒有限公司版权所有，请勿发布在公众号等平台」 🪞🐖🎫……解剖克林顿的电视（谎言？亦或语言游戏？维特根斯坦徐英瑾老师的课） 当我们将这个框架对准1998年克林顿面对全体美国公民说的那句“我没有和那个女人发生性关系”时，就能看到问题的核心不在于“性”，而在于对公共世界的摧毁。 · 从康德角度看：如果他的准则——“为了自保，可以在公开场合有意误导公众”——成为普遍规律，那么公共交流的基础将彻底崩塌，没有人再相信任何公开的陈述。这在逻辑上是自相矛盾的。 · 从阿伦特角度看：克林顿犯下的致命错误，不是道德上的瑕疵，而是政治上的罪行。他面对的不是大陪审团，而是全体公民，是在那个“表象空间”里。他利用公共领域的神圣性（总统的权威、电视的严肃性）来传播谎言？（误导判断的真话？）……这不是误导，而是一种僭越？：他试图将自己私人领域的危机，伪装成公共领域的真实？当他用精确的法律语言（“没有发生那种性关系”）来回避道德责任时，他实际上是在腐蚀公共世界的根基——即人们通过语言来揭示真相、建立信任的能力。这印证了阿伦特的担忧：当事实不再重要，当谎言被精心包装成另一种“事实”时，世界就开始变得不可信了🪞🐖🎫……🪞🩸🐖……？
阿伦特又被你仲树给保守化了，我已经不想说什么了。
丹心 ：怎么一个保守化？请教一下。
飞翔的大肠 ：法国存在主义和保守派有什么关系，好奇怪的结论
终于上线，祝贺开更🎉
第九页写到，当我们不问“我们是什么”，而是追问“我们是谁”的时候，这些认知方式便会失效。有点搞晕了，感觉和音频课里内容不同。
这两年经常逛博物馆，看到很多人光顾着对着柜子的展品拍照，我也会想我们生活的这个时代会给这个世界留下什么样的展品？逛博物馆的意义何在？就我而言，有几个感受：一是看到同一时代，不同地区出土的同类器物时，会想到这些物品展示了他们在时间和空间上的沟通和交流，看博物馆还有一个最深的感受就是人的渺小，有些展品在历史的长河里流淌，见过它们或使用过它们的人们已经隐没在历史的尘埃中，唯有它们还在诉说着他们生活的那个时代
好像懂了存在主义的根本，拒绝一切对人的本性的定义，包括马克思认为人是劳动的动物，不再接受被定义，让人回到人本身，让人成为人🤔
我个人在朋友圈呈现的就是：我是不可被定义的存在
完蛋了，如果我不同意这个出发点的话，我是不是就不应该听下去了