不知不觉99集了，感谢老师😭2023年会不断重复听

写到耶稣怎么能不让我想到远藤周作的《死海之滨》。基督教似乎都在倡导信徒做强者，要在人间受难，要以被钉在十字架上的耶稣为榜样。然而被罗马士兵嘲笑、被扣上荆棘做的王冠的耶稣，不可能是强者，强者不符合耶稣的身份。耶稣只可能是一个弱者，《沉默》里洛特里哥神父认识到只有扮演一个弱者，从耶稣的圣像上踩过去，才能更接近耶稣，才更符合信仰的初衷，因为只有这样才能拯救这些真正的弱者。他起初野心勃勃来到日本传教时代入的是一个强者的人设，当时他认为人和上帝之间只有“人崇拜上帝，为上帝献身”的一种关系；而弃教的经历让他通过这些卑微的弱者，领悟到了什么是耶稣的真谛。

看了一下文道的推荐语，是上年3月7号的，刚刚好一年的时间，谢谢您，许老师！ 有点伤感，想起这首《花祭》，春天到来的时候，您的节目却要结束了。 您虽然不能留下来陪我们，但却给我们留下了最好的文学课！ 你是不是不愿意留下来陪我 你是不是春天一过就要走开 真心的花才开 你却要随候鸟飞走 留下来 留下来 你为什么不愿意留下来陪我 你是不是就这样轻易放弃 花开的时候 就这样悄悄离开我 离开我 离开我 太多太多的话 我还没有说 太多太多牵挂 值得你留下 花开的时候 你却离开我 离开我 离开我

发现《大师与玛格丽特》跟鲁西迪的《撒旦诗篇》构思上好像，这里面的担忧的确在鲁西迪身上都应验了。不知道许志强老师可不可以从这两个作品的联系上聊聊《大师与玛格丽特》对其他作家的影响？

“没有死亡……昨天我们吃了甜春饼……”“我们将看见一条生命水的净河……人类将通过透明的水晶看太阳……” 太美了！

听完这一集，领悟到什么叫马尔克斯说的“精妙绝伦”：三个时空和层面的交织和联系独具匠心，最妙的是，神话故事写实，而现实故事魔幻。这样的大开大合，却是由大师与玛格丽特平凡的爱情故事结构起来的，颇有余味

约书亚和彼拉多的故事令人震撼！耶稣是一个有恐惧心理的肉体凡胎，彼拉多竟是耶稣信徒。这是一个没有神迹、取消神性的故事，彼拉多最终也臣服于胆怯判决了耶稣，这种悲剧性的写实，却令人对信仰获得了尤为真实的体认

许老师的这写书还是需要重复听重复感受。

讲的太出色了！以前的模糊不清逐渐清晰起来！

“我认为，布尔加科夫笔下的约书亚是对耶稣形象的重塑，是把他当作历史上存在过的一个犹太先知来刻画的。布尔加科夫的思想属于圣经历史学派，该学派把耶稣从宗教神话的圣坛上拉下来，认为耶稣是人而不是神，耶稣创立了宗教，有信徒追随，具有至高的人格和卓越的智慧。布尔加科夫的创作并不是对福音书的戏仿，不是后现代的玩笑和颠覆，而是一种重新建构和再创作，刻画一个没有圣子光环但具有宗教精神的耶稣形象，一个孤独的先知，一个有血有肉的福音传道者，宣扬“爱和宽恕”。我认为约书亚的形象应该这样来理解。”，谢谢许老师。 “……一些进化论者认为，“功利主义”伦理可以成为他们所需要的普遍标准；他们说，“善”“对”“正确”就是给大多数人带来最多幸福的东西，套用现成的政治术语就是“为绝大多数人民谋福利”。但是，经验告诉我们，这经常是以人民的名义为自己谋私利的方便借口。 另外，请特别注意，这种说法其实还是借用了基督教的立场，对进化论反而不那么适用。在基督教的世界观中，人应该关心他人的幸福，因为所有的人都是按照上帝的形象制造的。但在进化论中，他人只是物理、化学、生物的偶然产物，既然如此，又为什么不让他们自生自灭，反而要关心他们的幸福，为他们谋福利呢？ 从进化论的宏观视角来看，人的幸福在自然演进的宇宙中是没有意义的。事实上，那些坚持为大多数人谋福利的人经常是最不在乎牺牲少数人幸福的，少数人只不过是他们追求幸福的“代价”而已。希特勒能够说服大多数德国人相信他是在为大家谋福利，这使他更有理由以德国人追求幸福的名义屠杀犹太人。即使不如杀人那么严重，许多指鹿为马、隐瞒真相的恶行也都是以“有利于人民”“有利于社会稳定”的名义来进行的。 这样的情况，在基督教背景下的社会中就很难发生，因为真实和诚实是基督教义务论伦理的基础，不管对你有没有好处，你都要讲真话，要诚实。从表面上看，世俗的“美德论”道德观也倡导真实、诚信，但是，只谈美德，而没有更高法的支持，就说不清楚为何必须要倡导和坚持这样的美德，当然也就难以有效抵抗说谎、虚伪的恶行。 基督教文化中的人们，他们抵制谎言，坚持真实，是有独特道德优势的，因为他们有坚守真实和诚信的神圣理由。上帝告诫他的子民，撒谎是与神和神赋予人的本性相违背的：“神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民数记23：19）对他们来说，人不可以参与谎言之中：“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦”（Proverbs 12：22）；“是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”(Matthew5：37)。这样的经文在《圣经》里数不胜数。 同样的道理，我们为什么应该做任何一件好事呢？神创文化几乎不需要问这样的问题，因为答案是明确的：神乐意看到这样，所以人应该去做。但是，进化论文化就特别难以回答这类涉及“应该”“应当”的问题。只有当一个所有人都认可的权威给出一个绝对标准，并要求所有人都必须遵守的时候，道德命令里的“应该”“应当”“必须”才有意义。这些词语指的是无条件地遵守，而且是所有人，无分贵贱、种族、文化、性别、权位高下，谁都应该一视同仁地遵守。” “……今天，我们对这种宗教政治制度应该有比中世纪更现代的认识。奥古斯丁基督教政治学的历史作用并不都是正面的。不说别的，用基督教神学重新阐释历史，这使得政治语言衰退为宗教修辞。这在奥古斯丁那里表现得最为突出，这样的宗教修辞，就像20世纪的一些意识形态修辞一样，严重地阻碍了政治学和政治哲学的发展，使得政治学科下降为宗教或意识形态的宣传话语。它看上去具有超然的理论性，但那是一种假象，它其实是政治实用主义的。 基督教教父用基督教神学来描述政治，这为后来基督教教会扩充政治权力铺平了道路，也为他们在整个中世纪运用政治权力实现基督教目的做好了准备。同样，意识形态的理论家用诸如各种人类发展史的世俗神话来描述政治，也是为夺取和巩固某种特定政治权力的目的服务的。基督教神学政治学把一切其他的政治见解排斥为“异端”，同样，意识形态的政治神话也将一切其他政治学说定性为歪理邪说，唯有它自己才是颠扑不破的唯一真理。这是宗教化政治的共同特征。 最后，关于“上帝之城”和“地上之城”的命运和终结的预言，奥古斯丁是这样说的：魔鬼之城将会被彻底毁灭，而上帝之城则会给人类带来永远的幸福。 这句话就像乌托邦预言一样，对今天的读者来说已经不再有吸引力了。当然，我们需要把基督教的预言和先知政治神话放到中世纪的历史时刻中去理解，这样的预言和两分对立政治神话 对中世纪的人们起到了长期的思想蒙蔽作用。不过，在这方面，现代人类其实未必就比中世纪的人们高明到哪里。从19世纪后期到21世纪，一些意识形态起到的是类似于先知政治的蒙蔽作用——对立的主义、对立的阵营、导向光明或黑暗未来的斗争等等，成为现代人“两城神话”的版本。而盲信者对其深信不疑的程度绝对不亚于中世纪的愚昧之人。 我们要警惕，任何时代的先知政治学为人们提供的都是一种救赎性的未来幸福愿景，但实现“幸福”和“天上愿景”的方式和途径却可能截然不同。奥古斯丁基督教先知政治学的幸福愿景是“爱”“正义”“自由”“公正”，而现代先知政治学提供的答案却经常是“仇恨”“斗争”“暴力”“专政”。这是我们通过了解奥古斯丁基督教政治学可以进一步深思的问题。” ……. 在人类社会中，正义的规则是用法律来规定的，所以法律往往成为正义的体现。不同的文化，或者同一文化的不同时代或制度，在什么是“应得”的问题上有不同的认识和理解，因此会出现不同的法律。这就是国家的实在法（positive law），也就是人们常说的“王法”。就像我们在索福克勒斯《安提戈涅》（Antigone）这部剧里看到的那样，“王法”与“神法”会存在冲突。而人们对“神法”的理解，在不同的历史时代也会产生变化，“神法”也会被理解为上帝的律法、自然法、普世人权等等。 …… 基督教是对所有人开放的，无论种族、阶层、国籍或性别，这一开放性的核心是受造者的爱和平等。保罗说：“并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”（《加拉太书》，3：28）在另一处，当耶稣遇到彼拉多时，彼拉多问耶稣是不是犹太人的王，耶稣说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”（《约翰福音》，18：36）保罗和耶稣所传达的讯息是，基督教是超越“国”度限制的信仰者共同体。这个共同体是由对上帝的爱联结起来的，并且试图以共同信仰为基础，将所有人融入一个有共同价值的普世共同体。任何一种狭隘的民族主义、种族主义、部落主义，都违背这样的普世价值。 …… 奥古斯丁颠覆了西塞罗的国家法律观，重新现实地对政治问题进行了讨论。西塞罗有关法律和政府的神话至今仍然在影响各种各样的价值相对论和虚无主义，例如借用黑格尔所说的“存在即合理”来为恶法制度辩护。但是，奥古斯丁打破了这种“王法就是法律”的观念。他支持精神的反抗，反对用法律的语汇掩盖政府的邪恶；他一针见血地指出，一个运行良好的法律秩序也可能是不公正的。同时，他反对任何旨在从法律形式中构建一个国家的企图。从此，人们对民族、文明、国家的关系有了新的观念认知：只有当这三者是以普世正义统一起来的时候，才可以说，引领一个国家的是真正的正义。” （徐贲）

“布尔加科夫重述福音书故事，值得讨论的地方非常多，问题比较复杂，这里没有篇幅展开论述。我们质疑说：作者把耶稣形象最重要的因素（例如复活和神迹）都删减掉了，把耶稣描写得和常人无异，这还能算是基督吗？读者从小说中看到一个和耶稣有点相似的形象，从圣经的角度讲他肯定不是基督，不具有基督的神性，而是一个有恐惧心理的肉体凡胎。而这个人却又和耶稣一样主张宽恕，宣扬真理的王国，最终被钉上十字架。如此说来，他既不是我们理解的普通人，也不是经书上的基督，而是一个新的形象了。是不是这样？ 我认为，布尔加科夫笔下的约书亚是对耶稣形象的重塑，是把他当作历史上存在过的一个犹太先知来刻画的。布尔加科夫的思想属于圣经历史学派，该学派把耶稣从宗教神话的圣坛上拉下来，认为耶稣是人而不是神，耶稣创立了宗教，有信徒追随，具有至高的人格和卓越的智慧。布尔加科夫的创作并不是对福音书的戏仿，不是后现代的玩笑和颠覆，而是一种重新建构和再创作，刻画一个没有圣子光环但具有宗教精神的耶稣形象，一个孤独的先知，一个有血有肉的福音传道者，宣扬“爱和宽恕”。我认为约书亚的形象应该这样来理解。 小说通过彼拉多形象的塑造，注入了全新的创作主题，其实已经不是在“重述”新约圣经的故事，而是成为另一种创作，另一种艺术造型。福音书中寥寥几笔的叙述变成了一部“十九世纪式的心理现实主义”小说，拥有了深刻尖锐的道德主题：强权和个体，良知和勇气，死亡和新生，自恋和救赎，等等。作者把约书亚和彼拉多这两个形象紧密相连，让形象和主题爆发出震撼人心的力量。小说不仅有复杂的心理和人际关系的描绘，而且有鲜明的画面定格——约书亚衣衫褴褛走在月光路上，彼拉多搂着爱犬凝视着月亮；一个是永恒的升华，一个是永恒的惩罚和死亡，其宗教色彩和道德寓意是十分强烈的。”，谢谢许老师！ “……在四位福音书作者中，约翰有时被称为神学家，这主要是因为他的开篇赞美诗的灵性高扬。天主教做弥撒经常以宣读这首赞美诗结束，它给信徒带来了一种崇高和神秘的感受。古罗马的基督教早期神学家奥古斯丁这样写道，“在四位福音书作者中……神圣的使徒约翰——因为他的灵性洞察力而被恰当地比作鹰——给他的教导带来了比其他三位福音作者更高更空灵的苍穹。他希望以这种崇高让我们的心能够飞翔。其他三位福音书作者都与他们的人主一起在地面上行走，他们对他的神性很少提及。但这位福音书的作者不屑于在地面上行走，一开始就以闪电般的速度把自己向上推升，不仅高于地面，而且高于整个空气和天堂，高于众人的行列”（Augustine，Tractate 36，John 8:15-18)。 研究者伯顿·麦克（Burton Mack）在《谁写的新约》（Who Wrote the New Testament，HarperCollins, 1996）这本书中认为，约翰社团可能与诺斯底主义思想有关。诺斯底主义又被成为灵知派，他们相信“灵知”可使他们脱离无知及现世，这在后来被基督教教会宣布为异端。之后约翰社团似乎加入了更为正统的基督教运动，《约翰福音》也在这个阶段进行了编辑，删除了一些与诺斯底有关的材料，最后被正统基督教广泛接受了。不管怎么说，约翰的受众社团在对耶稣事迹感兴趣之外，还显示了对神学的兴趣，是比另外三部福音更加成熟和善于思考的教众。 从这四部福音的不同，我们可以看到，从关注苦难（马可），到渴望教导（马太）和寻求安慰（路加），再到精神的升华（约翰）这体现了早期基督教社群及其所关心的问题的变化。我们在四部福音书里虽然可以发现许多不同甚至矛盾的地方，但不应该为此而感到不安和困惑，也不应该问哪种耶稣观更正确。因为这四部福音书里没有一个耶稣的形象能够穷尽耶稣的意义。《马可福音》中的耶稣，他在被遗弃的深渊中摸爬滚打，最终得到了承认；《马太福音》中的耶稣是犹太经文的实现者，是期待已久的弥赛亚，站在救赎历史的十字路口；而《路加福音》中的耶稣为他人担忧，温柔地给予宽恕；还有《约翰福音》中的耶稣在十字架上胜利地统治，控制了所有发生的事情。读四部福音，就像一个人绕着一座大宫殿走，从不同的角度看这座宫殿，而且，只有从不同的角度看，才会出现整体的真实画面。”（徐贲）

在这部小说中，生和死、悲剧和受难，没有哪一个环节是不遵从法则的，事物的界线清清楚楚，不容更改。但是我们看到，在这部小说中，超越法则的存在也是清清楚楚

感觉这期对几对人物关系的讲解特别感人和感性，有一种幕终的氛围T T结尾听到下期预告时才松了一口气，差点以为就要这样结束……彼拉多之梦令人动容，奇怪的是以前自己读的时候都没有特别留意过这些地方，可能当时的关注点有所不同吧，也侧面说明本书的丰富性。记得当时读到结局，看到约书亚和彼拉多并肩走在月光之路上，畅谈他们在两千年前被打断的哲学对话，那个画面给我带来了慰藉。如果能在那样的画面里结束节目，或许听众们也能在获得安慰吧T T

精彩绝伦，精彩绝伦👏🏻👏🏻

最后大师与玛格丽特的相会讲得真感人