各位朋友大家好，我是徐英瑾。现在我们已经进入了整档子节目的最后一个单元了，就是法国现象学。

法国现象学是德国现象学的一个后续，时间上要晚了几十年。

比如胡塞尔的主要的著作《观念I》是第一次世界大战之前出版的，海德格尔的《存在与时间》是20年代末的产物。

而法国现象学的代表作品——萨特的《存在与虚无》则是二战期间撰写的，所以很多法国的现象学的代表人物都是德国现象学在精神上的学生。

本单元的枢纽人物是萨特，萨特也是一位横跨文学与哲学的才子性的人物。

本单元还会涉及到另外三位哲学家的思想，他们是加缪、德·波伏娃和梅洛·庞蒂。他们与萨特都属于一个广义的哲学朋友圈，但彼此之间也有差别。

那么导论的任务就是以海德格尔的哲学为讨论的基础，来看看这些法国思想家究竟是在什么地方将德国的现象学变成了法国的现象学。

我们现在就从海德格尔的时间哲学开始谈。

海德格尔的时间哲学，按照我们前面讨论已经有的结论，乃是对于此在的本真生存论结构进行反思以后的产物。

在海德格尔哲学那里时间是有三个维度的，过去这个维度就是被抛，我是被抛入过去，被抛入历史的；未来是个决断，现在则是沉沦。

那么海德格尔的观点是，此在的向死而生激活了生存的意义，面向未来的决断则照亮了个体被抛的历史，最后又落实为当下的行动。

所以从现象学的角度上来看，时间的次序不是从过去到现在到未来，而是从未来到过去到现在。

海德格尔的哲学具有两个面向。

一个面向是存在主义的面向，强调个体在向死而生的过程中进行选择的自由。

存在主义的本质就是强调个体对于外部环境的反抗，这种反抗本身是显现了自由。

但另外一个面向则是海德格尔哲学当中的反存在主义面向，这个面向是不可忽略的，否则我们就没有办法解释为什么海德格尔既被别人归类为存在主义，他本人又不太喜欢这个封号。

为什么海德格尔也可以说此在是反存在主义的呢？