各位朋友大家好，我是徐英瑾。

上一回我们提到一种向死而生的海德格尔式的存在论的理论，他在伦理学的内容上是空洞的。

传统的伦理学不管它是什么样的伦理学，一般来说都要肯定利他主义，只不过是就利他主义的产生模式与具体含义有些分歧。

在康德看来，利他主义是起源于绝对的道德命令。休谟与舍勒认为利他主义起源于同情。

叔本华也认为利他主义与同情有关，但是他还会额外地指出，之所以你会同情他，那是因为宇宙意志在你我的身上彼此激荡，构成了某种共鸣。

边沁他不是很关心利他主义的起源，他所关心的是算出大多数人最大程度的快乐是什么，为利他主义方案的执行提供一个可以计算的框架。

不管怎么说，海德格尔是不走这些道路的。因为利他主义的合理性是一种被悬置的内容，他的这种哲学是一种此在出发的以用具为中介的与世界关联的结构，在这个结构当中，他人是个尴尬的存在。

既然常人或者说他人的地位在海德格尔那里如此尴尬，海德格尔就很难以建设性的态度，开发出一种积极的利他主义伦理学。

日本哲学家和辻哲郎在读了《存在与时间》以后，正是出于对于这一点的不满，对海德格尔的哲学提出了严厉的批判，提出了一种新的空间伦理学，与海德格尔的时间抉择学相互对抗。

不过， 相关的话题我在这里不谈，大家可以去听我在另外一档子节目《暧昧：给日本脑洞一个哲学解释》里面的相关阐述。

有的朋友就会问：海德格尔哲学的缺陷，是不是能够解释他与纳粹的那些不光彩的关联？

我个人认为我们心不能太急，我们得慢慢地想，我们得从哲学理路上来分析。比如这样一个问题：强调需个体选择的个体性，难道就一定会引向纳粹吗？

请注意，纳粹的意识形态里面有大量的内容是与海德格尔的哲学不相融的，比如服从领袖。你必须绝对服从领袖，一个帝国、一个领袖、一个主义。

你不能够自由地选择，我今天听希特勒，明天就不听希特勒了，我后天为什么不听斯大林的，我大后天听罗斯福的，我大大后天听丘吉尔。