1. 一个文明较高的商朝，被文明较低的周朝所取代，这件事情本身必会使当时的知识分子有一种反省，他们给出的回答是：周人之所以灭亡了商王朝，是因为他们取得了天命，而天命是唯道德为依归的，所谓“天命靡常，惟德是亲”。这可说是第一次将道德的意义超越人类力量的命运。

等到西周覆灭，周人的封建系统在礼坏乐崩的情况下，不再有过去那样的自信，也不再有过去那样主宰的力量，天命的意义必须要有新的解释。孔子似乎是对天命意义作新解释的人。

2. 在《论语》里面，孔子所说的天命已经不是政治的使命，而是每一个个人的天命，是人人都能从超自然、超现实的秩序之中，找到自己应当执行的使命。

《礼记》中的《中庸》篇曾说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”郭店文书《性自命出》中的“性自命出，命自天降。”似乎正是阐释了“天命”与“性”的关系。

这里的“天”似乎是宇宙间各种力量的总和；在这个宇宙力量的总和中，每一个人有天生的禀赋，也就是“性”。“命”和“性”是相配合的名词。在这种背景之下，我们也许才能够理会孔子为什么找出“仁”这个字作为他思想最主要的中心。

3. 在孔子之前，并不是没有“仁”字，但其意义一部分是作为知觉，像仁与不仁是有知觉与没知觉、麻木与不麻木的意思；仁与不仁的另外一个意义是美好与不美好。

孔子赋予它一个新的意义，“仁”这个字相当于整个的人性。每个人有一种禀赋，这个禀赋是人性在个人身上的表现，而人性是天生的，是上天给人类的使命。命、性、仁是连串在一起的三个观念，构成孔子思想的根本。

4. 从孔子提出个人仁的观念以后，向群体方向发展的就是墨子的公义，向个人本质可贵的方向发展的就是杨朱之学。

墨子学说的思想中心是“义”，群体的公义要有“兼爱”为支撑的基础。人彼此相爱，没有偏差，才能使集体的爱成为社会公义的基础。墨子思想毋宁是补足了孔子学说还没有充分讨论的部分。