帝国的开端：十部经典里的大汉王朝
大家好，我是杨照，我们继续来读《中庸》。
文武之政的核心：人治
我们读的是《中庸》第二十章，第二十章开头是“哀公問政”，然后引用了孔子回答鲁哀公的话。孔子的说法是“文武之政，布在方策”。我们今天可以有这样的一个典范，典范是周文王、周武王他们如何施政。这些文王、武王他们施政的记录都在典籍里面，意思是说你想要了解当下现实的政治，最好的一种方式是诉诸于历史，去看历史上面文王、武王如何施政，然后找到其中的关键。
那如果你愿意下这种功夫回到历史上，回到典籍里面，去检验“文武之政”，你会找到一个非常明确的关键。这个关键是“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”。
这两句话有两种解释的方式：一种是out of context，在脉络、上下文之外，独立来解释的时候，经常讲的就是这叫做“人治”。“人治”就是谁当领袖，就会有什么样的政治政策。那他不在了，这样的一种政策跟这样的一种政治就消失了。换了一个新的领袖，就有另外不同的政策，另外不同的政治。这是一般我们以为“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”的意思，也就是把“人”当做是国君或者是领导者。
可是如果仔细地看《中庸》这里的上下文，你知道他的意思不是这样的。因为后面还要讲“人道敏政，地道敏樹”，所以我认为比较好的解释是：你得到了什么样的人，你如果得到了对的人，你所要推行的政务就会顺利；如果你没有得到这样的人，或者是这样的、应该要有的、对的人不见了、消失了、没有了，你就推动不了你的政策，你就执行不了你在政治上面的规划。这是“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”。
人才对于施政的重要性
2020.06.08
精选评论
共 7 条中国传统儒家学说有一个非常独特的观点，就是坚信“以小才能亏大”，也就是经典的“修身齐家治国平天下”，这一切都是有顺序的。中国古人认为，一个人如果无法和家人处理好关系和道德，就不可能和社区的人处理好关系。如果连社区的人都处理不好，连家人都不知道怎么交流，也不可能在治国层面与整个国家的国民进行有效交流。 这个观念其实就是鼓励一个人修身养性，要从最微小的相处单元做起。这种表达在其他文化中基本没有，只有中国儒家文化才有“修身齐家治国平天下”这种从小到大的层层递进的理念。 实际上，如果用这个标准为一个组织选择人才，它并不是一个非常完善的标准。因为有些天才、超级人才，在家庭关系中一塌糊涂，没法处理好家里的各种事务和人，但他们在工作、科研中却能发挥出非常闪耀、令人惊叹的成果，这类人其实不少。所以，如果单纯用家庭关系去评判一个人的潜力，并不完全科学。 不过，这种精神还是值得正确对待的。也就是说，当我们评价一个人或者考虑任用一个人时，首先还是要看看他整体的品性，以及他与周围人的相处方式。 如果一个人能够与人为善，在任何情况下都能与邻居保持良好的关系，拥有非常棒的相处模式，那么这个人至少进入职场、进入公司后，不会与同事发生太大的冲突，至少能够与同事和睦相处。这就是见微知著。 而且，如果这个人本身与周围的邻居、自己的父母都能保持非常和善的关系，并且也能为父母做很多事情，那么自然而然地，在职场的评估中，他也能够很好地处理职场上的各类事务。他会把职场上带他的师傅也当作“一日为师，终身为父”来对待。 所以，当我们看待“修身齐家治国平天下”时，千万不要觉得它已经是一个过时的概念了。实际上，如果把它放在现代语境下来看，它仍然是非常先进的。这无非就是“一屋不扫，何以扫天下？”的道理。在“扫”的同时，只有把自己小的事情解决了，才能把大的事情也搞定。 当然，同时要注意的是，这种情况不可能代表100%的所有无穷的可能性。当遇到一些的确是“生活的低能儿”，但却是“科研的高能儿”的时候，那么还是要努力抓住这些人。千万不能说好像他生活低能，科研就一定低能，这两者不呈现必然的因果关系！
蒲卢还有一种解释：蒲卢即蜾蠃，也就是土蜂（亦称细腰蜂），自己不能生子，必取桑虫之子去而变化之以为己子。
果然是抽象很多的道理了。
仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。 亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
这种讲道理的文字，不和时代背景联系，总是感觉没有兴趣，可能跟礼记的内容太杂，跨度长有关系，难以有一个很清楚的解读，难以将作者、时代以及为什么写这些，为什么这么写的问题全都搞明白。
我可不可以理解，如果政策本身就问题，那么优秀的执行者就很会使得恶政更加淋漓尽致！
德治啊😲