4.10 因病而药阳明心学与当代人生（视频版）

相关原文 日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。 （《陆澄录》第三节） 孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来工夫请正。源从旁日：“此方是寻着源旧时家当。” 先生曰：“尔病又发！” 源色变，议拟欲有所辨。 因喻之曰：“尔病又发！此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。” （《陆澄录》第五节） 文稿 第七条，我把它概括为这样四个字了，“因病而药”。这个“药”作动词用了，针对自己的病去做治疗，“药”作动词用，对症下药。 为什么要读书？ 先看《陆澄录》第三节。这里没有对话，而是把阳明的一句话记录下来。“日间功夫”，我们平时下功夫，“觉纷扰”，就是你如果觉得心很乱，“静坐”，先定下心来，“觉懒看书”，不想看书，偏什么？看，“则且看书”。这叫什么？“因病而药”。 我们读书，是为了运用到我们的生活中去。我一直讲，中国哲学就是中国人的生活，哲学就是生活，那么你读书就是进入哲学，进入哲学是为了让我们的生活提升它的属于人的境界。那么这个就是读书的目的。 那么读书目的后来一时还不懂，特别是，比方说，你读先秦时候哲学的典籍，一时你真是不懂。不懂也没关系，年轻的时候或者年纪小的时候，先把它背出来，以后的生活道路展开了，遇到了那个状况了，突然就明白，这句话是这个意思。如果你不识字，得听。如惠能，惠能不识字，人家诵经他就听，后来他就让弟子诵，诵了他就听，听了就离不开这个经典了。 经典是必须的，人文经典最重要。那么你没有什么具体目的，就说你就是想要了解中国的思想和智慧，将来在生活中怎么运用，不到时候不可能。那么，特别是我们遇到生活中的困境的时候，麻烦的时候，困扰的时候，那些我们先前读过的东西的意义，就会领会。所以这叫什么？用心去体会。中国人“体会”这个词好，从心体上去领会，而不是字面上去了解。 中国人有句话说得好：“半部《论语》治天下。”你总不会懂一部《论语》，就是要治两个天下的意思。再比方说，《道德经》五千言，八十一章，你全懂了？不可能的，各位！慢慢来。这八十一章、五千言的《道德经》里，懂个两句、三句，已经是终身受用的智慧了。 这就是我们跟哲学典籍的阅读关系。它不像别的，你得按部就班，一步一步来。你读物理学那本教材，你不能从最后一章开始吧？你从第一章开始，循序渐进，这是知识的学习。不能理解了，还得停下来，在这一段下功夫，后面别去看。科学的教材就这么编的嘛。 而哲学不是这样的，你从最后一章开始也行，《道德经》。我们懂做人的道理，我们设立了我们人活在这世界上的生命实践的目标，以及我们知道要从小人变成君子，这件事情首先是作为人、成其为人，或在宗教中成其为人，或在中国哲学中成其为人，这是一件事情，很根本的。但成其为人不妨碍学习知识。为什么？成其为人，你就要做事情，你要为文明的进步做贡献，这一定是会自觉地去学许多知识的。这里边不矛盾的。 有的人专门研究哲学的，这是极少数的人，研究哲学、做哲学工作者的人，一定是整个民族当中的极少数的人。但我们大家都要学哲学，因为这是精神修养，这是作为人，成其为人。那么你肯定不是以哲学做专业的吧？你不是以哲学做专业的话，你肯定要学许多事情吧，比如说你对物理学有兴趣或者有天赋，那么你就去学那门科学。那么你做物理学家的目的是什么呢？还是原来你那个根，做人的根，这是先要培好的。 现在为什么有许多高学历的人被称为“精致的利己主义者”？他没有哲学，只有科学。他是小人，又是博士，小人加博士，就这件事了。 伐去此树，纤根勿留 我们讲“因病而药”，那么我们看《陆澄录》第五节。有一位阳明的学生叫孟源。第五节开头就说，这位阳明的弟子，有一个什么病呢？“好名”。“自是好名”，自以为是，“好名”就好自己的名声。“先生屡责之”，阳明经常要就这一点批评他的。 “一日，警责方已”，刚刚批评过孟源。有好多人坐在一块，跟着王阳明讨论嘛，有一位朋友就当着大家的面说，“自陈日来功夫”，我最近在下什么功夫，提出来，请指正，请阳明指正。 阳明还没有开口说话，孟源在边上就说了：“此方是寻着源旧时家当。”“源”就他自己，叫孟源。你现在下的功夫，我以前老早都下过了，已经不新鲜了嘛，这我以前下过的旧时家当的功夫嘛。阳明一看，来了，“尔病又发”，你那个老毛病又来了。这孟源不是脸色变了吗。 “源色变，议拟欲有所辨”，他还想为自己争辩几句，这个愿望已经出来了，阳明立刻又制止他了，“尔病又发”，然后跟他讲，这是你一生的大病根。 “譬如方丈地内”，那块土地很小的面积，一丈见方吧，叫方丈地内，要种一棵大的树。你在这么一块小的一丈见方的地里边种了你这棵大病根，“雨露之滋，土脉之力”，就土壤的肥力，只滋养着这个大根。在这大根边上，如果还想种些别的什么，“嘉谷”，很好的谷物、粮食，还能种吗？上面被你这棵病树的树叶遮覆了吧？在地底下，又有你这病树的病根盘结着，如何生长得成？只有一个办法，“需用伐去此树，纤根勿留”，把这个病根彻底砍掉。这个病树砍掉，根不能留，“方可种植嘉种”。不然，“任汝耕耘培壅，只是滋养得此根”。 我们了解到王阳明讲的“培根”的功夫，任何一个领域都有它的根。我们复旦大学数学系，有一个几何学的大师，那么他后来成博士生导师，做教授、博导。那么有新来的博士生到他那里，这位教授给他一本什么书？《几何原本》，就欧几里德的《几何原本》。这博士生觉得很惊讶，《几何原本》里的知识，我在初中都完成了，平面几何，对不对？你为什么还要叫我看？他说你去看了就知道。 为什么？《几何原本》跟今天的几何学教材还不一样的，它是欧几里德在这本书里面，在探讨几何问题本身。他做了怎样的探讨和尝试，才树立起几何学的精神。所以叫他进去，叫这新来的博士生读《几何原本》。不是叫你去学到你没有的几何知识，他都有；但你要读原本，这就是根。 我们现在看物理学，读近代以来的物理学，我们还不如先看牛顿的那本书《自然哲学的数学原理》（此处王老师口误），就知道整个牛顿物理学是件什么事，是公理化的体系，把数学充分运用到力学的讨论，在力学的基础上，繁衍出热学、光学等等，这是近代物理学的根，它不会动的。 你比方说金融学，金融学这个新概念层出不穷，所谓金融工具，太多了对吧？你不知道它的根，就资本怎么会成为市场，资本本身成为一种商品，在一种市场上买卖，这件事是怎么回事？读《资本论》第三卷，“生息资本”那一章，那叫“培根”的功夫。 但是第七条要讲什么？我们恐怕已经有某种病根，你病根不去了，你培那个我们要的那棵树，就没有，所以去病很重要。就像中医的道理，你要吃补品是吧？吃补品的前提是什么？先把病除掉，否则你补不进的，是不是？中医原理，就像现在冬令进补，抓住冬令这个时节来进补。真正的中医该怎么跟你弄呢？先把脉，望闻问切全来一遍，看到你身体的某种平衡已经被打破了，虽然还没真正的病。中医不是治“未病”吗？还未成病，但你已经需要调理了，调理完了以后你再进补吧。那个病，“纤根勿留，去除干净”，一样的道理。 人都有病。毛主席那首词里边不是写了吗：“人有病，天知否！”那首词我们不大熟，就“人有病”，当然毛主席讲的是人类社会有病，天一定知道，我们也得知道是吧？要把病除了。那么个人也一样。 我们在这世界上生活过一段时间了，我们已不知不觉之间，会染上这个社会传染给我们的病，我们不知道，然后就在我们身上积累。积累到后来，这个病根还蛮深的，叫大病根，如孟源的病根，怎么办？先查查自己的病。所以这时候的老师对我们的批评是非常重要的，王阳明对孟源的批评是非常重要的。王阳明在这里确实是表达，表现出对孟源的关爱，是吧？我们大概在一个好的老师那里，才获得这样的机会，因为他有洞察力，知道你的病是什么，帮助你把病根除了。 我们没有这个机会现在，没有这个机会遇到王阳明。读《传习录》，查查自己的病，各有各的病，有的人并不是好名声的病，有别的病，有的人呢，或者执念，或者自卑，大事情都不敢做的，仿佛自己能力最差，这都是病。把病除了，才能成为一个堂堂正正的道德自觉的主体，在这世界上做该做好的事。前提还是要把病除了。