4.8 立志只是念念存天理阳明心学与当代人生（视频版）

相关原文 问立志。 先生日：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓'结圣胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。” （《陆澄录》二） 可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。 （《孟子·尽心篇下》） 文稿 什么是立志？ 立志是个基本功夫。何为立志？立什么志？时下把立志总搞错。你问年轻人，高中生或者大学生，你的人生志向是什么？每每回答为“将来做科学家”或者“将来做企业家”。这叫职业的理想，不是人生的志向，不要把这两者混为一谈。 现在立志要做企业家的倒比较多。我有一次跟上海的高中的名校的学生讨论、座谈，谈谈立志的事情，谈出来基本上都是职业的志向，不是人生的志向。所以我就要纠正他们，我说你们谈的是职业理想，我想问问，你们人生的志向是什么？居然都说不出来。当然因为在接受基础教育的这个阶段当中，没读过《大学》嘛，四书之首《大学》。《大学》三纲领，他们不知道。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”止于至善就是人生志向，这是人生志向。我们怎样度过自己这一生，让我们的一生成为精彩的、有意义的，或者叫光辉的一生，如何成为光辉的一生？ 阳明自己做到了吧？所以临终的时候自我评价：“此心光明，亦复何言。”不用再说别的了。他不会回顾自己建了多少功劳，平定了宁王朱宸濠的叛乱，还到处讲学，有许多的弟子跟着他，不说这些。只说这一辈子度过了，达到了人生最高的境界。 “止于至善”，这是人生的志向，具体而言叫“此心纯乎天理之极”。 一个基督徒的人生志向是什么？在走的时候经受住了末日审判，死后灵魂到天国去了，这是不是他的人生志向，不是职业理想吧？这是两回事。到天国去跟上帝永远在一起。 中国人当然不是宗教的民族嘛，那么中国人也有自己的人生志向，儒家表达得最清楚。当然佛教徒有佛教徒的人生志向，把这一世拿来修的，修成一个涅槃境界，终于不生不死，摆脱生死轮回，这是一个佛教修行者的人生志向。那么在儒家看来，还是私心，过分了，不知止，好高骛远。所以王阳明批评了是吧，要知止。止在哪里止？“止于至善”，就是对的。 孔子也不回答死的问题。“未知生，焉知死？”就说你把生命本来的意义还没搞清楚，叫“未知生”，你讨论什么死呢？为什么要讨论死呢？讨论死就要回答一个问题：死就意味着什么东西死掉了呢？身体死掉了，这是另外一回事，人是精神的存在。要把死说明白，孔子说没有必要，因为我们还没把生的意义搞明白呢。生的意义搞明白了，然后再问，这个意义一旦形成了，它会死吗？它不朽，这叫三不朽，对吧？立功、立德、立言，三不朽。还有什么死呢？没了，没什么死的问题了。 儒家境界很高，以自己短暂的一生，充分实现了天下关怀，这叫立志。不是立职业的志向，立人生的志向。 我举个例子。钱伟长，我们听说过，“三钱”之一吧？了不起的物理学家。他当初不是学物理的，他考北大，要去研究历史。他是钱穆的侄子，深受自己叔父的影响，所以对历史极其爱好。他在这方面有天赋的，所以考北大的时候考历史，他的历史考卷满分。但是你考北大不是还要考其他科目吗？物理学的考试分数很低。 当他得到了北大的录取通知书，去读历史了，到历史系去了。得到录取通知书的那一天，同时“九·一八”事变，东北三省沦陷，日军占领了整个东北三省。消息传来，他立刻跟北大联系：我不读史学了，我要读物理。北大说你不行，你的物理考试的成绩这么低，你还是适合研究历史。他说，不，今天对于我们中国人来说，我们需要的不是史学，需要的是坦克、大炮，所以我要研究物理。 北大当时还是比较开明的，你一定要转到物理学系是吧？那么可以，但是你只能作为预科，不是正式录取，你到物理学系去听课、去学习，期末考试，如果你的成绩可以达到班级平均水平，你就转到物理学系去。这时候的钱伟长拼命了，他的物理的基础很差很差，那个考试成绩太低了，他得补，拼命了。到期末考试，他名列前茅，在这个物理学专业里边名列前茅，自然转成了，读物理了。 后来有人问他，你为什么要转呢？他说：“祖国的需要就是我的职业。”非常感人，他本来有一个职业理想是吧？好好地研究历史去，可能成为一个了不起的史学家，这是他个人的职业目标，专业的理想。抗日战争来了，民族遇到大苦难了，祖国的需要就是我的专业，原话。这叫人生的志向在，这叫立志。 阳明如何讲立志？ 立志指什么一件事？我们看阳明的回答，阳明的说法。 《陆澄录》的第二节，陆澄问立志，阳明说了：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。”这种心中凝聚是意味着什么呢？很像道家所说的“结圣胎”，那个胎儿要结胎吧？结圣胎，是道家的功夫，所谓道教修炼内功，叫“结圣胎”。那么对儒家而言，什么叫结圣胎？就是立志。 “此天理之念常存”，就不能遗忘，“念念存天理，驯至于美大圣神”，这个驯就是渐渐地向前进展。终于达到什么境界？孟子说的境界，四个字，美、大、圣（这个圣人的圣）、神，就是神仙的神字，美、大、圣、神。“美大圣神”的境界很高了，它从哪里来的？“亦只从此一念存养扩充去。”所以立志犹如结圣胎，然后胎儿慢慢长大，最后出生是吧？婴儿慢慢地成为成人是吧？那么就是境界越来越高了，从那个结胎出发的。 所以立志就是犹如道家所说的“结圣胎”，这是一个最根本的起点。人生不能不立志，这个立志不能等同于今天讲的未来职业的志向，而是人生总体的志向，这是很根本的。 这个“美大圣神”，在《孟子》这本书里，《尽心篇下》。“可欲之谓善”，值得我们向往的就是善。“有诸己之谓信”，不要向外去求，反求诸己是吧？那就是我们有信心了。然后呢叫充实。“充实之谓美”，一个人立志了，慢慢地就心灵充实了。不管遇到怎样的挫折，有许多时候我们做的事情，遇到的处境让我们失望，但内心是充实的。这个圣胎在嘛，内心是充实的。“充实之谓美”，然后还不断地向更高的境界进展，“充实而有光辉之谓大”，就有气象了。 “大而化之之谓圣”，大而化之，现在倒成了个成语，但不是原来的意思了。现在我们成语讲，这个人随随便便的，什么事情来了大而化之，好像不认真，不注意细节，这是现在这个成语的用法。但是本来的“大而化之”是什么？是圣人的境界。什么叫圣人的境界？因为你已经达到大了嘛，充实而有光辉，你就气局大；气局既然大了，遇到什么事情都能应付得很好，能“化”，大而化之，就所谓以不变应万变，那叫“圣”。 这种圣人的境界，旁人简直无可测知，你知道吧？那叫神了。“圣而不可知之之谓神”，这么高的境界，其实是从哪里来？从立志来。“念念存天理”就是我们立志了，此存“天理之念”，不断地“存养扩充”，终于什么？“美大圣神”。 事事空行，念念禅定 儒家讲“念念存天理”是吧？禅宗讲什么？“念念禅定”。看来这是禅宗的立志，跟儒家不一样。儒家的立志是“念念存天理”，禅宗的立志，“念念禅定”，那叫修禅。“念念禅定”前面还应该加四个字，“事事空行”。 儒家做事情要认真去做，要下“主一之功”，要把所做的事情当成什么？把它做成天理的呈现，不要有别的想法，这儒家，事事“主一”是吧？佛家来说，“事事空行”。看来真是有意思的。佛家讲空理的，儒家讲人性的道理，叫性理是吧？那么佛家讲空理，一个“空”字总少不了了，所以叫“空行”。 我们顺带说明一下，“空行”什么意思？人生在世，要做多种多样的事，此事彼事，千事万事，那么佛家跟我们讲什么？为什么做事情，为什么这些事情你是必须做的？消业嘛，那就是佛家的前提，修佛的前提，相信三世因果的。这辈子做人叫现在世，先前来过多次了，叫过去世。累世累劫的，我们都曾经做过许多事，事情结束了，有东西留下来，那叫业。这些业汇成一种力量，叫业力，再度把我们抛到这世界上来，进入现在世。 那么现在世要做种种的事，这些事情为什么要做？为什么你做这样的事，别人做那样的事？各自的业不一样。我的业肯定跟那个富豪排行榜上，有名的富豪的业不一样，他们成了商界精英，我只是高校教师，这差别大吧？很大。为什么这么大？前世规定的，就人都有来历。 儒家不讨论这一套，佛家讨论呢。当然也没办法跟佛家较真，你怎么知道我们都有前世的，拿出证据来！拿不出证据，因为你要佛教拿出证据，你等于要佛教成为科学。佛教不是科学，凭我们自己的领悟。 好，我们就以这种领悟做前提，每个人都有来历，这个来历就是前世，乃至再前世，再前世，我们所做的事情留下的业。人与人之间的业不一样，因为人与人之间来历不一样。我这辈子恐怕永远做不成什么商界领袖、商界精英的，因为这不是我的业。我的业就是什么？吃开口饭，吃粉笔灰，做教书匠。也不要自以为是，就是个教育工作者，简称教员，连师字也不敢当。教师要有境界，很高的，咱就是教员也行。为什么？消业，消我这份做教书匠的业。这就是做事情。 什么叫“空行”呢？做事没有别的目的。对一个佛家修行的人，做事没有别的目的，只有一个目的，把那份业消了。不要有任何别的目的，因为这是生活的真相。佛家跟我们讲的，你认真去消，把业消完了就好了。所以做事不要求结果，做事干嘛要求结果呢？做事本身就是目的呀，就是为了消那份业嘛。你业没消完，还得做下去。就像我现在业没消完呢，作为教师来说是退休了，但还在讲课呢。业没消完，当然也蛮苦的，是吧？佛家就跟我们这么讲人生的。 所以做事不求结果，最好它没结果，因为有了结果，万一旧业未消，新业又来了。你本来是消业的是吧？结果你又造业了。所以最好没结果。但事情总有结果，你要让这个结果不是你所造的新业，在什么情况下，这个结果不是你造的新业呢？你做事情的整个过程没有牵挂到那个结果上去，这个结果就不是你造的业。认真做事，不求结果，这叫“事事空行”。 认真做事，只求天理，儒家叫“主一”吧？这个事情做好了以后的结果，对自己有利与否，不用考虑；别人是赞美还是批评，也不用考虑。只看这事是否是天理的呈现，若是便好。儒家“主一之功”，先前讲了。 “空行”是佛家的“主一” 佛家讲空行，其实也是佛家的主一。专主一件什么事？消业，别无其他。若事事空行的话，你整个做事情的过程一定是什么？念念禅定。你本来就没有关心结果，也没有想这个结果对自己是好还是坏，是有利还是有害于自己，都没有关心过。既然是没关心过，你做事情的过程当中，遇到挫折、困难、阻碍，心不会乱的，因为咱就在消业呢。还有别的事吗？没有。千难万难的。 你做事之前有计划，你要创办一个企业是吧？这个话又说得不好，叫创业，在佛教看来，这很奇怪，你创什么业？你消业还没消呢，还创业！ 好，那么有计划，计划书都写好了，还有高手指点，好了，开始创业了。结果创业的路途呢，每一步都会出乎你意料，许多意外的、根本没想到的因素就闯进来了，结果就打断了，打乱了你原来的计划。它不像你以前设想的那么顺利，按部就班地前进，企业一天比一天长大，没有这样。 但是如果你是佛教的修行者呢？你不会乱的，因为你这个计划书的所制定的创业的目标，你也知道，其中没有你的。这个企业为什么要创？先要说明吧，创业书第一件事情，就是本企业为什么要存在。社会需要，你把社会需要论证过了吧？肯定论证过了，论证了社会需要，你去创这个业的吧，办这个企业的吧？好，社会需要跟你什么关系呢？是民族的共业。民族有共同的善业要你去加入，是不是这件事？你通过造民族共同的善业，创民族共同的善业，来消自己的业。 搞清楚关系，一个创办企业的人也是消业，他创的不是自己的业，创的是社会需要的善业，那叫“共业”，这个共业不是你自己的呀。你通过参与共业，消个人的业呀。你能从这一点想明白吗？想明白你是真正的佛家修行者。你创的那个业，你办的那个企业，无论是大还是小，其实它是“天下之公器”，不是你的。你若认为是你的，就“我执”，其中无我。你把无我的东西当成我，不是颠倒了吗？ 就像我研究哲学，哲学是我的吗？不，哲学是人类共同的思想事业，自古以来就有了吧。在中国从先秦，在西方古希腊有了吧？人类共同的思想事业。然后我加入、参与其中，为了消我个人的业嘛。所以我是为哲学服务的，不是被哲学服务的。我所创办的企业，我是为它服务，因为这个企业是天下之公器，我为它服务，不能让企业为自己服务。企业为自己服务，那叫把企业当成赚钱的工具和机器了，是吧？ 现在我们自然都这么想的嘛。什么叫企业？资…