收听提示 ⼼体之乐 孔⼦常常被⼈误解为⼀个道德说教的教师,⽽儒家的学说则似乎全是礼教的束缚,让⼈疲惫不堪、不得⾃由。然⽽实际上,儒家讲君⼦的境界,最终要归结为君⼦的欢乐,也就是君⼦真乐。 我们在讲识⼈之法的时候就已经提到,孔⼦所说的识⼈之法,最终要落到 “察其所安” 。 程⼦的注释说: “安,所乐也。所由虽善,⽽⼼之所乐者不在于是,则亦伪⽿,岂能久⽽不变哉?” ⼀个⼈在他所做的事情当中,如果不能感受到乐,那么他⼀定不能⻓久坚持。⽽做君⼦,是“死⽽后已”的事情,⼀⽣如此⻓久的时光,必定要能感受到君⼦之乐才能始终如⼀。 所以,“乐”作为⼀种情感时,与怒、忧、惧、爱、恶、欲是平级的。但是在此之外,它还代表了我们的⼼之所安,是⼼体之乐。 佛家“苦集灭道”四谛,第⼀谛就是苦谛。这是否说明在⼈⽣的苦乐问题上,儒家和佛家有分歧呢?事实上,我们的核⼼不是要讨论⼈⽣是苦还是乐,⽽是要讨论⼈⼼究竟是苦还是乐。佛家的思想最终也指向了真乐。《涅槃经》中说: “诸⾏⽆常,是⽣灭法,⽣灭灭已,寂灭为乐。” 这种寂灭的乐,就是超越⽣⽣灭灭的苦苦乐乐之上的涅槃之乐、⼼体之乐。这种“乐”是常住的本体,并不与“苦”相对待,因此是⽆条件的。 所谓 “不仁者,不可以久处约,不可以⻓处乐” ,正是因为“不仁者”不具备这样的⼼体之乐,因此他的“乐”是有⽣灭的,注定⽆法⻓久。 孔、颜之乐 程颐、程颢兄弟曾经求学于周敦颐,周敦颐让他们去寻找“颜⼦仲尼乐处,所乐何事”,本节就讲孔颜之乐的出处。 ⼦⽈:“饭疏⻝,饮⽔,曲肱⽽枕之,乐亦在其中矣。不义⽽富且贵,于我如浮云。”(《论语·述⽽第七》) 孔⼦说:“吃简朴的⻝物,喝⽔,⽤⼿臂枕着睡觉,乐也在其中。不符合道义⽽得到的富贵,对我⽽⾔就像过眼云烟⼀样不值得追求。” ⼦⽈:“贤哉,回也!⼀箪⻝,⼀瓢饮,在陋巷。⼈不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”(《论语·雍也第六》) 孔⼦赞叹说:“颜回真是很贤德啊!只需要⼀碗饭、⼀碗⽔,住在简陋的巷⼦⾥,别⼈都受不了这样的环境,但是颜回依然能够感到快乐。颜回真是很贤德啊!” 程⼦⽈:“颜⼦之乐,⾮乐箪瓢陋巷也,不以贫窭累其⼼⽽改其所乐也,故夫⼦称其贤。”⼜⽈:“箪瓢陋巷⾮可乐,盖⾃有其乐尔。其字当玩味,⾃有深意。”⼜⽈“昔受学于周茂叔,每令寻仲尼颜⼦乐处,所乐何事?”(《四书章句集注》注释) 我们会发现,上述两段对孔⼦、颜回之乐的表述有个共同点:⼆者都处于清贫⽣活中。但他们所乐的并⾮贫穷本⾝,程⼦在注释中就明确指出,颜回的快乐不是因为箪瓢陋巷,⽽是他不因贫困处境改变⼼境的态度,更能凸显其贤德。君⼦也可以拥有富贵,只是富贵与贫困对他们⽽⾔并⽆差别,都不会成为快乐的根源。 既然箪瓢陋巷不是颜回快乐的原因,那这份快乐源⾃何处?程⼦提到,“回也不改其乐”中的“其”字值得细品⸺它不能简单译为“他的”,实则是“⼼体”的代称。⽆论⽣活处境如何变化,孔⼦与颜回⼼中那份“⼼体之乐”始终不变。