4.3 理是心之功夫（下）阳明心学与当代人生（视频版）

相关原文 郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？” 先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。” 朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。” 先生曰：“若只是温凊之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。” （《徐爱录》第四节） 收听提示 从《传习录》当中学习养心的功夫，第一条就讲“心即理”，理是心的功夫。天理并不现成地等待我们认识到它。阳明说得很清楚，什么叫至善？ “此心纯乎天理之极。” 这个纯是什么意思？没有私欲掺杂其间，那就叫纯。若能如此，这样一个纯的心，就是天理所在。然后用来做事。做事情的时候，是不是要预先了解所做事情相关的知识？阳明说，当然要了解，但是这个了解跟“心即理”并没有矛盾。我们要知道些什么，全因为我们本心发动，要在所做的事情上让这个事情成为天理的呈现，我们自然要想办法。 至善要从事物上求吗？ 在《徐爱录》的第四节，郑朝朔提问： “至善亦须有从事物上求者？” 我们不是要达到至善吗，是不是也应该从事物上去求？事情本身的圆满，标准又在哪里呢？ 所以这个郑朝朔所提的问题，阳明直截了当地回应： “至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？” 这个“至善”，并不是指被做的事情做得十分圆满、完善，这个至善是指我们心灵的最高境界。 什么是心灵最高的境界？就是我们的心，也就是生命情感所在的地方，所有的生命情感，都符合天理之标准。天理本就是我们生命情感本来的条理，不要偏离我们生命情感本来的条理，也就是纯乎天理。这就是至善，并不是被做的事情做得如何完善。 然后阳明就问郑朝朔了——你说要从事物上求是吧，你试说几件看看？朝朔就说了， “且如事亲” ，比方说我们跟父母亲打交道， “如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜” ，我们为父母冬天求温，夏天求凊，我们要奉养父母，总有一个节吧，也有一个合适不合适吧，叫“宜”吧。 “须求个是当，方是至善” ，所以就有 “学问思辨之功” 要下。 阳明回答：如果我们只是讨论“温凊之节”“奉养之宜”，那么一两天就能讲完了， “可一日二日讲之而尽” ，哪需要学问思辨之功， “用得甚学问思辨” ？其实是什么？ “惟于温凊时” ，要让父母温或凊的时候， “也只要此心纯乎天理之极” ；奉养的时候，也只要此心纯乎天理之极。 “此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。” 若说学问思辨之功是指什么？是达到我们的心的纯粹，这才是功夫所下的地方。如果不下这功夫呢？差之毫厘，失之千里。 “所以虽在圣人，犹加‘精一’之训” ，事情要做得十分认真，就像精一嘛。精就是稻谷收上来，农民要加工，要反复地磨研，最后达到那个什么，白色的米粒、洁白的米粒，那叫一。精是功夫，一是目标，叫精一之功。这个精一之训或精一之功，才是所谓学问思辨，就是把我们的内心，我们在事亲的时候，跟父母打交道的时候，我们只问一件事：我们的心是否诚了？因为稍有不慎，便有闲思杂虑，便有私欲之蔽。别误解了，学问思辨之功指的是什么事？不是去研究那个所做的事情本身， “若只是那些仪节求得是当，便谓至善” ，便称其为至善。 这就好比是什么？ “扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当” ，他在舞台上表演，怎么奉养父母，怎么温凊定省，一整套都表演好了。如果我们仪节，每一个节目都做对了，这并不等于至善，这只是演戏。如果这样也能称为至善的话，演孝子的演员就是至善了。就这样一个说法。 实际上，我们在跟任何人打交道，做任何事情的时候，并不是从外在的一套规程、程序，做好了就对了。在做事情，跟人打交道，无论是跟父母还是他人还是单位里工作，这个事情当中会有种种的变化，这种变化该怎么应对，没有现成的东西可以教，只看你的心。心灵达到什么，没有别的标准，只是我们本真的情感，本有的条理，这个条理不要违背。你可以应对所有的变化，而且每一次应对都是合适的，而不是预先有一整套规则，让我们把它记熟了去遵守，那叫表演。 所以父母跟孩子打交道，在情感这个事情上要拿捏得好。怎么叫拿捏得好？不要有任何私心、 闲思杂虑，掺杂到你对孩子的爱中去。还是那句话： “此心纯乎天理之极。” 这样就合适了。