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恕我先退回几步，从“艺术”这个词谈起。
在古希腊，艺术一词Techne，即“技术”。汉语中，“艺”即能力，“术”即技术。今时更为通行的艺术一词Art，源自拉丁语Ars，意为“制作”；希腊语中，诗歌一词Poiesis，同指“制作”。不难总结：在古代，艺术就是“制作的技术”，既包括技巧的展示（音乐、舞蹈等），也包括制作精良的产品（绘画、雕刻等）。
注意：产品不是作品。两者的性质截然不同。“作品”，作为18世纪后方才新兴的概念，指不具任何世俗功用的、纯粹自足的存在。产品则有明确的实用性—或为权贵服务，或为公共所需。因而在古代，艺术品的社会意义与我们今时所称的工艺品并无大异——艺术家，实际就是匠人。
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直至18世纪末。一场思想的革命悄然掀起：倘若美是普世的，那是否所有艺术的模仿对象，最终是同一本质?温克尔曼在那时提出，“理念”才是艺术的根本。对美的模拟，应超越某种任何具体之物，投向某种更高的诉求。
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1835年，李斯特郑重宣称：“我们要求建立一座音乐的博物馆。”他不仅是第一个提倡并实践了“独奏会”这一形式的音乐家，也是历史上大规模演绎前辈创作的第一人。正是秉着如此理念，一座座陈列不朽作品的殿堂拔地而起，也是它们，堆砌、构建起了一个更大的、形而上的殿堂，并赋予它那个意在恒久的名字：古典音乐。
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音乐厅中，原有的时空被悬置了：作品冲出自身滚烫的原生语境，遭遇来自未来的目光，流动的美凝固下来，成为那些伟大的静物......我们不再仅仅聆听;我们凝视它，长久地、深入地、集中地。
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是19世纪的哲学将音乐奉上神坛，也甘愿让自身臣服于它的光环下。1888年，尼采在他的书中自言自语：“没有音乐，生命是一个错误......”
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