斯宾诺莎提出的自由主义民主的公民宗教，可以很好的回应我曾经在网上看到的一个嘲笑民主投票的段子：一位小学老师在课堂上讽刺说民主国家的投票，用一个鸡蛋就能把老百姓的投票收买了。我当时看到这个例子的反应是很直接的反驳：老百姓可能第一次会被收买，可是不会永远被收买的啊，第二次第三次就不会被收买了啊。今天听到这集我觉得就从理论层面为我提供了更坚实的（也是更尊重人的）论据，那就是自由民主才会提供人们的知识自由，从而提高人们的理性，而理性的人们更会用投票来表达我们的理性主张。

将过多的精力集中在政治上，可能会导致权力的集中和垄断，不利于社会的健康发展。从全球范围来看，经济的发展和财富的积累往往是提高人民生活水平、解决社会问题的关键。当更多的人从事商业并创造财富时，整个社会将受益于更高的生活质量和更多的发展机遇。

关于对暴徒的改造，要用什么样的方式不让暴徒们诉诸暴力的问题。我的想法比较简单。 让人们意识到，可以用选票代替子弹。不同阶层的人们的矛盾，不需要用血肉之躯殊死对抗。 给予所有人充分的言论自由，社会有多种声音，民众可以通过不同声音做自己的判断。而不是只能听到一种声音的灌输，要么无限崇拜那个声音，要么变成阴谋论。

这里应该是“先验的架构”吧 ？

果然,留言基本关注点在经商上,而对更重要的内容没什么反应,人更喜欢关注熟悉的事物

"政治狂热转移到经商热情来"，这点观察在中国隋唐时期万国来朝，各宗教相处得算是和谐的，刚好也是经济贸易互动最频繁的时候

斯宾诺莎早早断言，自由民主是一种工具性的“公民宗教”，用以取代教会的世俗权力，并提醒人们为了符合政治权利而去增进自己的知识。斯宾诺莎认为，这种宗教反而能促进人的思想之自由与深度。 当今的部分世界，已经实现如此“自由民主”的宗教百年有余，其好处坏处也都展露无遗。

今天這講讓我很受啟發，原來孟德斯鳩在思索如何撰寫《論法的精神》，也就是如何設計出更好的政治制度時，他思索的一個可能更核心的問題是：什麼樣的制度能從根本上預防最極端的群眾暴力？ 我在想，這樣的思路，或許可以用博弈論來作更全面的解釋延展。也就是比起事後忙著修法、懲罰，一個好的制度設計更像是一場「機制設計」（mechanism design）——重點不在規則多嚴，而在設計者是否能讓個體在追求自身利益時也自然導向公共理性。這正如博弈論大師赫伯特·西蒙（Herbert Simon）所說：「一個好的制度，能讓有限理性下的行動者做出看似理性的選擇。」而約翰·奈許（John Nash）則用他的均衡理論告訴我們：當制度設計得宜，所有人「沒有理由偏離規則」時，暴力自然就不再是理性選項。 因此，制度上的「聰明」，遠勝於法律上的「勤奮」。真正的智慧，不是靠不斷追加規則去堵漏洞，而是一開始就設計出讓人難以偏離的良性博弈場。今天從《論法的精神》這講中再次體會到這些前輩大家政治思想背後對人性深刻的省察，倍感啟發，也十分感動。政治，真是一門深沉且深刻的博弈美學。

变成暴民 很重要的一个环节是被煽动 如何避免被煽动 避免情绪化的发泄 一个途径就是人自身要变得理性 当然我们也知道绝对的理性是不可能的 因此需要系统化的制度来予以防止 例如政治的自由

1.第一种方法是用发展经济的方式来分散精力，以避免精力过多投入到政治。那么发展经济有没有尽头呢？经济陷入停滞怎么办呢 2.第二种方式建设公民宗教，或者说民主自由主义。那美国国会山暴乱怎么解释呢，是经济不够好还是不够民主

直觉答案在那个锁门的房东身上 ta能理解朋友之死之于斯宾诺莎的意义，又能预判暴民的可怕，并且以行动做出了干预 如果有足够多的房东，是不是可能就首先不会产生那么多的暴民

斯宾诺莎的贡献不仅在于他的思想突破，更在于为后人开辟了新的思考路径和方向。斯宾诺莎的思想不仅影响了孟德斯鸠，更让后来的人重新审视对上帝、自然和人类理性的认知。他对理性的尊崇挑战了传统的宗教权威，也为思考政治、权力和政府等问题提供了全新的视角。

人的野蛮性或许是动物性的残留，是进化过程中求生的本能的留存。我比较悲观的认为可能永远无法消除，但通过社会层面的教育（家庭和学校）让人们认知到野蛮的伤害和后果，以及制度（法规）层面的惩罚来事实上威慑，是不是能够尽量减少人的野蛮性的伤害。当然这些也确实都是目前主流的方法，个人也没有想到有更更加本质有效的办法。