4.29 格病物，即是常快活阳明心学与当代人生（视频版）

相关原文 九川卧病虔州。先生云：“病物亦难格，觉得如何？”对曰：“功夫甚难。”先生曰：“常快活，便是功夫。” 文稿 各位我们继续说下来，在《传习录》中学养心功夫。我们现在讲第二十四条，也就是《陈九川录》的第十四节。 说那一年，陈九川在虔州生病了，“卧病虔州”。老师当然关心，阳明就问他，跟他说：“病物亦难格？”觉得如何？ 我们知道阳明讲格物，这个物就是事情，“格者正也，物者事也”。现在对陈九川来说，是什么事？生病。生病也是件事吧，你在生病中如何格呢？如何把对付疾病这件事做对了，是吗？这叫“格病物”。 天下能格的物实在太多，假如你升官了，也要格物了，叫“格贵物”，你贵了。你发财了，叫“格富物”，你财富很多，富人，是不是也是个格字？你成了发财之人了，腰缠万贯，亿万富豪，这事情不就来了吗，也要格。 那么人生还有生病的事，要格。格病物不是指到医院里去看病，当然我们得去看病，通过医生来帮助我们。但这不是格病物，这是想要处理这件事本身，而不是指把在疾病状态中这件事做对了。这叫“正事”，正病事。是不是这个意思？这是讲我们的心了。 我们如何面对生病这件事？两种面对，一种求助医生帮助，找人想办法，找医生想办法，这些都不叫格病物。就面对生病这件事情，让我们痛苦的事，我们的心该如何？“正此事”。 陈九川回答得非常真切：“功夫甚难！”因为我们一旦生病，处于不正常的生活状态。如果病得非常严重，我们正常的坐、卧、行走，都成了问题。那么在这种情况下，你怎么办？下功夫，“功夫甚难”。 阳明就用一句话回答他：“常快活，便是功夫。”快活是不是我们的心？格物是什么？格物是让我们的良知呈现出来。格物致知，这个知是良知，让良知到达。“良知本是稳当快乐的”。前面讲到，“要寻个稳当快乐处”，这是陈九川问了，怎么找？一个“寻”字就错了，你就在良知中，你便是稳当快乐。如果你偏离了良知，你就认为自己不应该生病，这很荒谬。 我们在这个生生灭灭的世界里，诸行无常，健康的状况也是无常的，它会被疾病的状况所取代，疾病之后又健康，就这样不断轮回，这很自然。你想，天下别人可以生病，我不可以生病，这不就是偏离良知了吗？ 人一生病，想不通，周围的人都一个个健健康康的，好好的，偏偏自己卧病在床，难过了，很自然。这种难过的情感受不了了，烦恼了，心头乱了。还是让良知来吧，不要遮蔽这良知。 我就又想起毛主席。党内一个老同志生病了，这老同志毛主席跟他很熟，他急于为党工作，但这个病又是慢性的，不是一时能好的，就难过，写信给毛主席了，就我现在病成这个样子，很难过，我想马上就好起来，能够为党工作。 毛主席认真地回了封信给他，信里这几句，我们那时候都读到过：“既来之，则安之，自己心里一点都不着急，让身体慢慢增强抵抗力，再去跟疾病作斗争。”说得多好！我小时候读到这句话，印象特别深，这里有心学在里边。人难免要生病，生病也是下养心的功夫的时候，就看我们的心如何。 阳明说得简要得很：“常快活，便是功夫。”疾病只是降低了我们生活处境的价值，没有对良知有任何伤害，没有一点减少。这种精神，古希腊晚期的一个学派，叫斯多葛学派，也有。 康德在《实践理性批判》这本书里边提到了斯多葛学派对待疾病的态度。有一个斯多葛派成员有痛风病，这痛风病发作的时候，他极其痛，他就呼喊了。他怎么呼喊的？“疼痛！不管你怎样折磨我，我都不会说你是个邪恶的东西。” 这话说得好。细想想，我们受到了病痛的折磨，我们会恨这件事吧？而斯多葛学派的成员之一，他呼喊了：“疼痛！你尽可以折磨我，但我绝不会说你是个邪恶的东西。” 康德让我们体会这句话。康德底下说了，他确实疼痛了，他的呼喊透露了这一点，否则不会叫的。但他的话是对的，病痛只是降低了他生活处境的价值，没有降低他灵魂的价值。人生的价值建立在他的灵魂的自由上面，他如果回忆起曾经做过一个不善的事，伤害别人的事，他会把这病痛看成是自己该受的惩罚。但是他如果从来没做过这类事的话，这个疼痛只能充当了他灵魂升华的肇端。 我们怎么面对我们生活的处境的改变？如何去面对那种极端恶劣的生活处境，如病得很严重？它只是降低了我的处境的价值，没能活得那么开心，没能活得那么顺畅，每天要忍受病痛，但是它不可能降低我们心灵的价值。这是斯多葛派的精神。 阳明心学也是这样的。我们真正的欢乐来自我们的心本身，心之本体。我们的欢乐，不是来自我们的处境给我们的安适，也不是来自我们跟别人比，我们活得更好些，这种快乐是靠不住的，因为人生总在变迁嘛。你可以富贵一时，又可能转为贫贱，人生无常，总是如此。一切荣华富贵，都是过眼云烟。所以真正的欢乐来自我们的心，心之本体。良知在，心之本体就在，它稳当快乐。 你陈九川，面对疾病要格病物，把经受病痛这件事情做对了，那叫“格病物”。只三个字，“常快活”，要做到太难。快活的依据在哪里？依据在于，我们的心之本体，并没有因为疾病而被损害丝毫，由此我们便是稳当的。我们立足于我们的心，这同时也是禅宗的境界。每个人的真正的自信，建立在自己本有的佛性上，在现实生活中，没有什么我们可以依凭的。禅宗把这讲得很透，我们拥有过的一切，或者正在拥有的，权力也罢，金钱也罢，都不是我们可以依靠的东西。 在什么时候我们完全明白了这一点？当生比较严重的病的时候。 某人向来是某某集团董事长，商界领袖，平日间呼风唤雨，多少人围着他转，争着拍他的马屁。他突然病了，甚至是绝症，送到医院里了。手术完了就躺在病房里，生死未卜，还不知道能不能走出这个绝症来，将来能活多久，尚不知道。 这时候，他发现自己是世界上最没用的人，最可怜的人。别人都比他好，边上帮助他的护工他都羡慕。那个护工还唱着歌到洗手间小便去了，他不能动，为什么？他要小便，插着导尿管呢。他觉得有一天我能像护工那样，自己到洗手间去，而不要插着导尿管，躺在床上，他已经羡慕得不得了了。 遇到这样的处境才明白，人能依靠的是什么？剩下就是这个心了。相信自己的良知，这是心之本体。 所以我们学心学就是要把人生放进去，你便知道心学在说什么。人生要经历种种，快乐或者不快乐，顺境或者逆境，乐境或者苦境，是吧？你在病痛之中，一定在苦境之中了，你能否仍然有欢乐，这是莫大的考验，那叫心灵的力量。仍然能欢乐。所以这个乐，我们能否乐，这才是我们心灵有没有力量的一个重大、基本标志。你说意志很坚强，可以，并不是根本。根本是什么？在任何艰难困苦的状况中，仍然有欢乐。 所以阳明说到点子上了：“常快活，便是功夫。”你能快活吗？有的人做到了，当然是少数人，当然大多数人也不会如此艰难。有些人就是严重的残疾，或生来残疾，或遇到一件大的灾祸，他残疾了。他能继续生活，并且仍然有欢乐。我们听到过这些报道吧？有的人两只手臂都没了，他用两只脚，十个脚趾做事情，还（用）电脑呢，还写字呢，这多厉害！他从中得到真实的欢乐，他不把自己跟健康人比，你一比，每一天都不要活，活着就没意思了，是吧？我们没遇到这种生活状况，但我们想一想，处在这种生活状况的人，能不能欢乐？

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